La historia del municipio de Sibundoy, data de tiempos inmemorables y todo indica que la comunidad siempre ha estado radicada en esta región según las narraciones de los abuelos y taitas, el valle de Sibundoy, antiguamente (lo que es hoy la parte plana) era un lago y la comunidad se radicaba en las cabeceras sobre la parte norte.
El Valle de Sibundoy ha sido el territorio ancestral Camëntsá. Este Pueblo se conformó luego de diversas transformaciones e influjos originados por el encuentro de culturas de la región andina con culturas oriundas de la región del piedemonte y la selva, en procesos donde la cultura nativa del Valle prevaleció sobre los diversos aportes recibidos (Bonilla: 1997). La llegada de los españoles alteró las dinámicas existentes de ocupación del espacio y produjo repliegues de la población. Las diversas instituciones impuestas en el período de la colonia para asegurar el dominio foráneo, ocasionaron el despojo territorial permanente, no obstante las diversas órdenes impartidas desde la Corona española, respecto del reconocimiento territorial a los pueblos nativos de este continente. Por esta causa, es que en el año 1700 el taita Carlos Tamabioy y el Taita Leandro Agreda, líderes defensores de las tierras del valles de Sibundoy, negociaron tierras con la corona española por 400 patacones, las cuales heredaron mediante testamento a las comunidades Inga y Camëntsá. Hasta 1940 está comprobado mediante documentos y escrituras que tanto el Estado como la Iglesia aceptaban y
defendían como propiedad de los Ingas y Camëntsá, tierras heredas a ellos por el taita Carlos Tamabioy.
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El Dorado
En 1533, cuando el imperio Inca fue derrocado, la región de Tabanoy fue invadida por los españoles que venían poseídos por la ambición de encontrar El Dorado.
Lo que pasó en aquella época es muy difícil de olvidar. A los indígenas que no colaboraban dando información a los españoles los torturaban y los mataba. Las mujeres fueron violadas. Los bebes fueron separados de los padres y los mataban. A los niños les cortaban las orejas y las narices. Los indígenas que eran más resistentes y guerreros los empalaban.
Enfermedades
Cuando llegaron los españoles, murieron cientos de indígenas enfermos de influenza y viruela, enfermedades desconocidas para los indígenas y que los taitas o curacas no podían sanar con su medicina ancestral.
Misiones Católicas
Más tarde en 1547, fueron irrumpidos por las interminables misiones católicas que obligaban al pueblo Kamëntšá a erradicar todas sus creencias aprendidas a través de la conexión de la mente con la tierra desde tiempos inmemorables. A cambio los forzaron a profesar una fe que sólo les trajo muerte y sangre.
Silleros
Por el año de 1900, los misioneros católicos obligaban a los reducidos indígenas, a transportar en sus espaldas gente y bienes. Los indígenas que llevaban gente en la espalda los llamaron silleros. Cargaban hasta 125kg, tenían una vida corta, hasta los 40 años y fueron azotados con los talones en las costillas.
Fuente:
VALORES PREDOMINANTES
La existencia del pueblo Camëntsá como tal, se fundamenta en los siguientes principios o valores:
EL RESPETO. El hombre indígena Camëntsá en tiempos de antaño era respetuoso con sus semejantes, con la misma naturaleza y el espacio; así se explica en el trato a sus hijos, a los comuneros del Cabildo, y de la persona al uso de la tierra. Con la aculturación este principio no anda muy bien como se quisiera, por la existencia de los medios masivos de comunicación y peor ahora cuando están invadidos por la T.V., no se ha coordinado ni concientizado el pro y el contra donde continuamente las nueva generaciones observan escenas de violencia; otro factor que incide en la decadencia de este principio es el consumo desmedido del alcohol (guarapo).
LA RECIPROCIDAD.. Al igual que el anterior principio, los antepasados practicaban un alto sentido de ayuda mutua en el trabajo comunitario, observado también en los ágapes familiares comunitarios, principio que en el momento tiende a perder su vitalidad por influencia externa.
LA HONRADEZ. Con excepción de unas cuantas familias, el pueblo Camëntsá es altamente honesto y honrado, legado de los ancestros; los Camëntsá, son eminentemente católicos casados por la iglesia católica con algunas excepciones en cuyas parejas se observa la práctica de la fidelidad, sobretodo de las mujeres indígenas Camëntsá.
Además otros valores predominantes dentro de los Camëntsá son LA SOLIDARIDAD, LA TOLERANCIA Y EL SENTIDO DE PERTENENCIA AL PUEBLO.
Influencia de sectas religiosas, actores armados. Las creencias religiosas protestantes o de otra índole, diferentes de la religión católica, no han sido aceptadas en la población Camëntsá. Respecto de la influencia de sectores armados, la presencia de la guerrilla en el Valle de Sibundoy es cada vez más frecuente y existe la probabilidad de que se estén vinculando jóvenes Camëntsá a sus filas.
LENGUA MATERNA CAMËNTŠÁ
La lengua materna de la comunidad indígena camsá ha sido poco tratada por los estudiosos; sin embargo los analistas la consideran de gran complejidad, sin parentesco alguno con otras lenguas en el ámbito Americano, por tal circunstancia el camsá es considerado como lengua independiente. La lengua camsá no es meramente un medio de comunicación; por su riqueza metafórica es un conjunto de formas educativas y de reflexión, de amplios y profundos conocimientos que en muchas ocasiones y en pocas palabras encierra un completo cuestionamiento del hombre.
TIPOS DE LENGUAJE
Dentro de la lengua camsá se conocen seis tipos de lenguaje: Coloquial o Familiar, Social o Ceremonial, Ritual, Figurado, Humorístico y Arcaico.
Lenguaje Coloquial o Familiar
Lenguaje comúnmente utilizado en la cotidianidad del hombre camsá.
LENGUAJE SOCIAL O CEREMONIAL
Este tipo de lenguaje permite emplear términos o palabras de fácil comprensión, además lo entienden: los niños, los jóvenes y los mayores; pese a esta definición para muchos es complejo de expresar y comprender la terminología que se utiliza en esta forma de lenguaje. El lenguaje social o ceremonial se emplea cuando una persona saluda a otra, al contar una historia, al hacer aclaraciones sobre algún aspecto, en las reuniones para tratar algún tema en especial, en el trabajo de las cuadrillas, en las mingas, en el trabajo que desempeñan los artesanos. Igualmente este tipo de lenguaje se emplea en ocasiones especiales y actos solemnes como es el caso de los consejos de los mayores a los novios, el saludo entre compadres en un bautizo, confirmación o matrimonio, en la reflexión de un funeral, en el primer saludo de un gobernador electo, en la despedida del gobernador saliente, en el día de carnaval, en los consejos que emite el gobernador a la comunidad, en la solicitud de padrinazgo en horas de la madrugada etc.,
Este tipo de lenguaje enmarca un contenido de términos o palabras que presentan un significado especial y que es de bastante complejidad en su interpretación; son las formas utilizadas por el tatšëmbua (medico tradicional), cuyo significado de las expresiones solo él las conoce.
LENGUAJE FIGURADO
Se refiere a las expresiones que tienen un significado no literal; básicamente se utiliza la metáfora como recurso estilístico.
LENGUAJE HUMORÍSTICO
Forma graciosa de ver la cotidianidad; utilizado para amenizar la charla, la fiesta, el trabajo, la reunión; a través de las exageraciones y la burla.
Lenguaje Arcaico
Formas primitivas de comunicación; en la actualidad solo quedan algunos términos de este tipo de lenguaje.
CHAGRA TRADICIONAL DEL PUEBLO INDÍGENA CAMËNTŠÁ BIYÁ
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Desde muchos años atrás la madre tierra a puesto una cantidad y variedad de plantas, bejucos, arboles y animales, recursos naturales suficientes para que el hombre camëntšá pueda subsistir. Por ello; nuestros antepasados desde épocas anteriores le dieron a la tierra el nombre sagrado de tsbatsanamamá que traducido al castellano significa madre tierra o madre testiga de nuestra existencia, según los relatos de nuestros táitas y mámas con respecto a lo anterior expresan: “ Se la llama mamá porque ella es como aquella madre que nos alimenta y nos protege, además nos ofrece todo para poder vivir…y si colocamos una semilla de maíz sobre la tierra se tiene la esperanza de recibir muchos alimentos como el mote, la chicha, la vishana (sopa de maíz o choclo con coles), arepas y envueltos… ”. En vista de la generosidad de la tierra el hombre camëntšá lentamente fue organizado su jajañ (chagra), sembrando en primer lugar un elemento esencial para su vida, el šboachán ó maíz, fruto de la fuerza y de la esperanza y en seguida sembraron otros alimentos para su sostenimiento, dentro del mismo jajañ se construyó la casa y desde allí empezó a cuidar algunos animales como los cuyes, cerdos, gallinas y patos.
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El jajañ es el conjunto de varios componentes como: las plantas los animales, el agua, el sol, la luna y el mismo hombre; tradicionalmente el jajañ es el lugar donde se comparte alimentos, trabajo, medicina, espacio y saberes, se considera como el sentir y el vivir del pueblo porque allí los mayores plasmaron todo su conocimiento y sabiduría, además de lo anterior; el jajañ se convierte en una forma de seguridad alimentaria para la familia camëntšá y una de las mejores maneras para conservar el medio natural aplicando una tecnología propia. Dentro del jajañ toda la familia cumple un papel esencial en el manejo de éste sistema, por ejemplo: la mujer aparte de las labores domésticas y la crianza de sus hijos, le toca sembrar, cuidar, cosechar y transformar los alimentos producidos. Por su parte el hombre se dedica a experimentar y entender la dinámica de la naturaleza desarrollando sus propias técnicas para el cultivo y control del jajañ y los niños al igual que sus mayores hacen parte del jajañ recibiendo consejos acerca de las fases de la luna y la forma de producción.
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Tradicionalmente dentro del jajañ se pueden encontrar una variedad de plantas tanto alimenticias, medicinales, frutales y maderables, entre las más principales se conoce: šboachán (maíz), tsëmbe estranjeríy (fríjol tranca), jomëšá (cuna o barbacuano), miyá (ñame), quelbasëš (calabaza), beshá (coles), ingó (arracacha), juatsëmbesh (chachafruto o chaporoto), sidrëshá (cidra), shajushá (chauchilla), bëtsajëshá (palmito), tsëtšá (ají), mashacbé (lulo o naranjilla), chëmbalbé (tomate de árbol), tëtieš (chilacuán), šëš (caña de azúcar), shëbtá (uvilla), cochmajash (pepino), limonbé (limón), matëngajbe (granadilla), tšabebé (ciruela), nÿenentšá (moquillo), bëbiá (achira), boendendësh (palo mote), bongó (helecho), tšenajtiy (motilón), pacayësh (palmito), juinÿnanašebj (juco), entre otros. Todos estos elementos y muchos más, los cuales existen dentro del jajañ, garantizan la estabilidad y supervivencia del indígena camëntšá, por ello la mayoría de las familias que todavía conservan su jajañ aprovechan los productos para el consumo humano y una mínima parte se vende, en especial los tubérculos, el fríjol y el maíz.
Otro aspecto importante es la relación que existe entre el jajañ y las fases de la luna, el hombre camëntšá en el transcurso de su historia, por un lado ha considerado a la luna como una divinidad que ilumina a la madre tierra y por otro lado relacionó las fases de la luna con las bondades del jajañ y el mismo hombre, es decir; se dio cuenta de qué se podía y qué no se podía hacer tanto en la producción del jajañ como en la vida del hombre camëntšá, en las diferentes fases lunares. Por ejemplo en catšbet (luna llena) se puede sembrar y algunas plantas como el tumaqueño, barbacuano, calabaza, chauchilla, cidra, pepino, esto con el fin de cosechar productos de muy buena calidad; pero no se puede sembrar frijol ni maíz ya que le crece bastante hoja y poca flor haciendo escaso el producto y de mala calidad. Así mismo en esta fase se debe sacudir y podar los arboles frutarles para que carguen en abundancia. Por otra parte se recomienda tomar yagé iniciando luna llena y antes del amanecer para convertirse en un buen curaca; cómo podemos fijarnos en esta fase se puede realizar la mayoría de las actividades dentro del jajañ, mientras que en la fase shbojoet (día de males) no se debe deshojar ni desyerbar maíz, no sembrar arracacha, ni árboles frutales, no podar las plantas, no lavar ropa, no hacer curaciones o sobar lesiones, pero es bueno limpiar zanjas y rastrojos. En la fase conocida como ntsaisobësan (merma o menguante) no se recomienda sembrar algunas plantas ni cortarse el cabello porque detiene el crecimiento y produce la horquilla en el cabello, aunque se puede sembrar plantas como arracacha, calabaza, pepino, cidra, zapallo, barbacuano, tumaqueño, repollo y col con el fin de que se hagan matas pequeñas y cargadoras. En la fase denominada enañté (día sin luna) se considera como la fase especial para sembrar semillas frutales en gajo o parca, como: chilacuán, lulo, pepino, maracuyá, granadilla, curuba, durazno, reina, pera y uvilla. En la fase entsbocha joashcon (luna nueva o creciente) no es conveniente coger plantas medicinales ya que se dañaban, igualmente no se podía desojar ni cosechar porque dejaban de producir y las plantas eran invadidas por las plagas, no era conveniente bañarse porque se adquiría infecciones para el cuerpo. En la última fase de luna bojatšenté (inicio de luna) es propicio para eliminar pepas de frutas y sacudir arboles que no produzcan, igualmente para cortar madera y caña. Se recomienda sembrar frutales en semilla o guasca para que se hagan matas grandes, también se podía sembrar plantas medicinales y podar arboles.
Así es como el camëntšá ha venido a través de la historia y sus experiencias ampliando su conocimiento acerca de la relación existente entre las fases de luna, la producción del jajañ y la vida del mismo hombre.
MUCHAVISOY CH, HIGIDIO. BUESAQUILLO, FIDEL. JAMIOY N. LUIS, JAMIOY M. JOSÉ N. Y OTROS. JAJAÑ I, II,III.
Convenio PRONATTA, Cabildo Camentšá y Ministerio de Cultura. 1999.
